Yom HaShoah

La imagen consiste en alambre de púas, una placa estrella amarilla que los nazis obligaron a los judíos a usar y texto hebreo que se traduce como Día de Recuerdo del Holocausto y del Heroísmo" superpuesta en un fondo como una llama. Yom Hashoah Ve-Hagevurah — "Día de Recuerdo del Holocausto y del Heroísmo" se conmemora el 27° día del mes de Nisán — una semana después del séptimo día de la Pascua, y una semana antes de Yom Hazikaron (Día en memoria de los soldados caídos de Israel). Es el aniversario del levantamiento del Ghetto de Varsovia. La fecha fue elegida por el Knesset (Parlamento israelí) el 12 de abril de 1951. El nombre completo se formalizó en una ley promulgada por el Knesset el 19 de agosto de 1953. Aunque la fecha fue establecida por el gobierno israelí, se ha convertido en un día conmemorado por comunidades judías e individuos en todo el mundo. A principios de los años 50, la educación sobre el Holocausto (Shoah, que significa catástrofe en hebreo) enfatizó el sufrimiento infligido a millones de judíos europeos por los nazis. Las encuestas realizadas a finales de los cincuenta indicaron que los jóvenes israelíes no simpatizaban con las víctimas del Holocausto, ya que creían que a los judíos europeos se los "conducía como ovejas para matarlos". El currículo educativo israelí comenzó a cambiar el énfasis a documentar cómo los judíos resistieron a sus torturadores nazis a través de la "resistencia pasiva" -reteniendo su dignidad humana en las condiciones más insoportables- y mediante la "resistencia activa", luchando contra los nazis en los guetos y uniéndose a los partidarios clandestinos que lucharon contra el Tercer Reich en sus países ocupados. Desde principios de los años 60, el sonido de una sirena en Yom Hashoah detiene el tráfico y a los peatones en todo el estado de Israel durante dos minutos de devoción silenciosa. La sirena sopla al atardecer y una vez más a las 11:00 a.m. de esta fecha. Todos los programas de radio y televisión de este día están conectados de una u otra manera con el destino judío de la Segunda Guerra Mundial, incluidas entrevistas personales con sobrevivientes. Incluso los programas musicales están adaptados a la atmósfera de Yom Hashoah. No hay entretenimiento público en Yom Hashoah, ya que teatros, cines, pubs y otros locales públicos están cerrados en todo Israel. Muchos rabinos ortodoxos y ultraortodoxos nunca han respaldado este día conmemorativo, ni lo han rechazado formalmente. No hay cambios en los servicios religiosos diarios en algunas sinagogas ortodoxas en Yom Hashoah. El Rabbinato Ortodoxo de Israel trató de promover el Décimo de Tevet, un día de ayuno tradicional que conmemora el inicio del asedio a Jerusalén en la antigüedad, como el "Día General Kaddish" en el que los judíos deberían recitar la oración conmemorativa y encender velas en memoria de los que perecieron en el Holocausto. Varios rabinos ultra-ortodoxos han recomendado agregar piyyutim (poemas religiosos) que fueron escritos por rabinos contemporáneos a la liturgia de la Novena Av, y muchas comunidades siguen a este personalizado. Ismar Schorsch, canciller del Seminario Teológico Judío del Movimiento Conservador, también ha sugerido trasladar las conmemoraciones del Holocausto a Tisha b'Av, porque ese es el día en que el judaísmo ritualiza sus destrucciones más horribles. Los judíos en Norteamérica observan a Yom Hashoah dentro de la sinagoga, así como en la comunidad judía en general. Las conmemoraciones van desde servicios sinagogos hasta vigilias comunitarias y programas educativos. A algunas congregaciones les parece más práctico celebrar ceremonias conmemorativas el domingo más cercano a Yom Hashoah. Muchos programas de Yom Hashoah incluyen una charla de un sobreviviente del Holocausto, recitación de canciones y lecturas apropiadas, o la visualización de una película sobre el Holocausto. Algunas comunidades prefieren enfatizar la profundidad de la pérdida que los judíos experimentaron en el Holocausto leyendo los nombres de las víctimas del Holocausto una tras otra, dramatizando la insondable noción de seis millones de muertes. Muchas escuelas judías también tienen programas educativos relacionados con el Holocausto en Yom Hashoah o sus alrededores. Los rituales asociados con Yom Hashoah siguen siendo creados y varían ampliamente entre sinagogas. También se ha intentado observar este día conmemorativo en casa. Una sugerencia es que cada hogar judío debería encender una vela yahrzeit (conmemorativa) en este día. Ha habido numerosos intentos de componer liturgia especial (texto y música) para Yom Hashoah. En 1988, el movimiento reformista publicó Seis Días de Destrucción. Este libro, coescrito por Elie Wiesel y el rabino Albert Friedlander, debía ser visto como un "sexto desplazamiento", una adición moderna a los cinco pergaminos que se leen en feriados específicos. Seis narrativas de los sobrevivientes del Holocausto se yuxtaponen a los seis días de creación que se encuentran en Génesis. En 1984, el rabino David Golinkin del movimiento Masorti (Conservador) en Israel escribió un artículo en el que sugería un programa de observancia para Yom HaShoah, que incluía ayuno. Uno de los logros más recientes es Megillat Hashoah (El pergamino del Holocausto) creado por el movimiento conservador como un proyecto conjunto de rabinos y líderes laicos en Canadá, Estados Unidos e Israel. Este pergamino del Holocausto contiene recuerdos personales de sobrevivientes del Holocausto y está escrito en estilo bíblico. Fue compuesto bajo la dirección del profesor Avigdor Shinan de la Universidad Hebrea y publicado por la Asamblea Rabínica Internacional, el cuerpo internacional de rabinos conservadores, y el Instituto Schecter de Estudios Judíos del Movimiento Masorti (Conservador) en Jerusalén. El rabino Avraham (Avi) Weiss, un rabino ortodoxo moderno en Nueva York, escribió un Haggadah especial para el seder Yom HaShoah, para ser leído en un seder (como en Pascua y Tu b'Shevat) en el que se relata la historia del Holocausto. Fuente: My Jewish Learning, Learn@JTS, rabino David Golinkin "Yom Hashoah: A Programme of Observance", Conservative Judaism, Vol. XXXVII, Nº 4 (Verano de 1984), pág. 52 a 64.