Llavero Ya sé que la muñeca vudú mágica haitiana

Es una forma cultural de las religiones vudú que históricamente se desarrollaron dentro de la población afroamericana franco, española y criolla hablante del estado norteamericano de Luisiana. Es una de las muchas encarnaciones de religiones africanas arraigadas en la tradición de los dahomean vodou del África occidental y en las tradiciones centroafricanas. Como resultado de la trata de esclavos, se sincretizaron con la religión católica y la cultura francófona del sur de Luisiana. Louisiana Voodoo es confundida a menudo con (pero no es completamente separable) el haitiano vodou y el sureste de los EE.UU. hoodoo. Difiere del haitiano Vodou en su énfasis en Gris-gris, reinas vudú, uso de paraffernalia oculta "Hoodoo" y Li Grand Zombi (deidad de las serpientes). Este énfasis ha marcado la cultura de la diáspora africana, la Louisiana francófona dentro de los medios occidentales. Fue a través de Louisiana Voodoo que términos como gris-gris (término en Wolof) y muñecas vudú fueron introducidos en el léxico estadounidense. Voodoo fue llevado a la colonia francesa Louisiana a través del comercio de esclavos. Desde 1719 y 1731, la mayoría de los esclavos africanos procedían directamente de lo que ahora es Benín, África Occidental, trayendo consigo sus prácticas culturales, su idioma y sus creencias religiosas arraigadas en el espíritu y el culto a los ancestros. Su conocimiento de hierbas, venenos y la creación ritual de amuletos y encantos, destinados == a protegerse o dañar a otros, se convirtió en elementos clave de Louisiana Voodoo[1]. La comunidad de esclavos rápidamente adquirió una fuerte presencia en Luisiana. La colonia no era una sociedad estable cuando llegaban los esclavos, lo que permitía a la cultura africana mantener una posición prominente en la comunidad de esclavos. (160) Según un censo de 1731-1732, la proporción de esclavos africanos frente a blancos era de más de dos a uno.[1] La propiedad de esclavos se concentró en manos de unos pocos blancos, lo que facilitó la preservación de la cultura africana[1]. A diferencia de otras áreas de comercio activo de esclavos, en Luisiana había poca separación entre familias, cultura e idiomas[1]. La Ley del embargo de 1808 puso fin a todas las importaciones de esclavos a Luisiana[2]. Las autoridades promovieron el crecimiento de la población de esclavos prohibiendo por ley la separación de las familias. Los padres fueron vendidos junto con sus hijos menores de 14 años[1]. La alta mortalidad de la trata de esclavos unió a sus sobrevivientes con un sentido de solidaridad.(160) La ausencia de fragmentación en la comunidad de esclavos junto con el sistema de parentesco producido por el vínculo creado por las dificultades de la esclavitud resultó en una "comunidad de esclavos coherente, funcional, bien integrada, autónoma y segura de sí misma". Como resultado, la cultura y espiritualidad africanas no se extinguieron, sino que prosperaron en la cultura criolla francesa.